佛教有所謂的「佛、法、僧」三寶，
分別是指「諸佛、佛法、出家人」，這樣的說法並不完全正確。
所謂「寶」，是指寶藏，含有珍貴的意思。
所以「佛寶」不是指佛像，而是指佛身，也就是佛的三身─
報身、法身、應化身。
文／悟覺 妙天禪師
一般常見的佛塑或佛的畫像，只是方便接引的象徵，
是佛為了接引眾生而顯現出眾生所喜愛的形象。
達摩祖師曾說：「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法」，
佛陀說了四十九年的法，是為了讓眾生的心能夠安祥、能夠清淨、能夠自在，
所以才用各種不同的方式來說法。
如果眾生的心已經很安祥、很自在，當然就不需要法了。
佛法是因應眾生的需求而生，而眾生的需求來自於意識，
因此，佛才用佛法來幫助眾生降伏其心。
由此可知，一切法都離不開「心」。
至於法寶，就是佛經。
佛經是非常珍貴的，但更珍貴的是，你在看了佛經之後，
是否能夠轉識成智，不再無明、煩惱，這樣才算得上是「寶」；
否則，你只是在「讀」佛經而已，並無意義。
佛經除了文字上的字義之外，還有更深層的涵義。
以佛的法相來說，華嚴三聖中文殊菩薩的造型是身跨獅子座，手中持著一把寶劍；
這把寶劍象徵著智慧，也就是文殊菩薩要以智慧之劍來斬斷眾生的一切無明，
同時祂還以獅子吼來象徵勇猛精進。
而普賢菩薩則是以象為坐騎，意思是說，修行學法不可如「瞎子摸象」般地不求甚解。
由此可知，看佛經一定要求真如實相。
佛經只是用來啟發智慧，不是每天當作寶貝似地、盲目地唸；
若是如此，就如同瞎子摸象。
一定要深入了解佛經的涵義，然後轉化成智慧，切實地實踐於生活之中，
甚至去利益他人，這樣才是「法寶」的真實義。
再看僧寶，如果以「僧寶即僧團」的論點來看，
這位僧人或僧團必定已經證道，否則不能算是「寶」。
而且僧寶也不應侷限於出家眾，應該還包括在家居士及所有的修行人。
現在仍有許多人認為，只有穿袈裟的出家人才能當師父，
在家居士不論其修行成就的境界如何，一律只能當護法；
這種觀念有失偏頗。應該是所有的修行人都是「僧」，
而所有已經證道的修行人都能成為「寶」。
當然，社會上有很多出家眾都擔負著如來家業，
很多大法師或僧團都在默默地奉獻，他們的精神的確非常可佩；
身為在家居士的我們應該要排除萬難，迎頭趕上。這才是真正的僧寶之義。
【資料來源：禪教會 】
留言列表
