天母禪修會館

在某座深山裡有間寺廟，廟裡有一個小和尚。

這個小和尚很聰明，同時他對自己的頭腦、學問、智慧也很有自信。

於是每當他遇上學識淺薄、思維混亂、說話纏夾不清的師兄，

常常會非常不耐煩，甚至亂發脾氣。

他最常對師兄講的一句就是：「你怎麼還不明白？你沒腦子呀！」。

師父為此提醒了他很多次，他嘴上雖然承認錯誤，

但一遇到類似情況，仍然還是會忍不住發脾氣。

有一天，他大清早上山砍柴，這一天柴砍打得特別多，他的心情大好。

回寺的路上走累了，就放下柴擔到溪水邊也休息一下。

這時有隻小猴子跑來了，這隻小猴經常來溪邊玩，也都認識上山砍柴的小和尚。

小和尚洗完臉想要拿毛巾擦乾，發現毛巾掛在放在一旁的柴擔上，

於是就指著柴擔，示意讓小猴子替他去拿過來。

小猴子跑過去，從柴擔上抽了一支木柴，小和尚覺得挺好玩，又要小猴去拿，

並用手比劃出一個方形，嘴裡說著：「毛巾，我要毛巾。」

小猴子又去，拿回來的還是木柴，小和尚這下笑得更開心了。

這次他撿起一塊小石頭丟到毛巾那，

然後指給小猴子說，「看到沒，去拿那個毛巾。」

小猴子再去，拿回來的還是木柴，而且很得意洋洋，

好像在說：「小和尚你看，我多能幹！」

看著小猴子志得意滿的樣子，小和尚笑得前仰後合。

回寺之後，小和尚把這件有趣的事告訴了他的師父。於是師父問他：

「你跟師兄們講道理，他們聽不明白，你就會發脾氣。

可是小猴子聽不明白，你怎麼不生氣反而覺得有趣？」

和尚愣住了，小心的回答說：

「小猴子聽不懂是很正常呀，因為他是畜生，

可師兄他們是人，他​​們不應該不懂我說的道理。」

師父說：「應該？什麼又叫做應該呢？每個人天生悟性不同，

悟性好，並不是他的功勞；悟性差，也不是他的過錯。

就算是悟性相同的，後天所處的環境又不一樣。

出生在書香門第，並不是他的功勞；出生在走卒屠戶，也不是他的過錯。

就算是環境一樣的，能遇到的師父又不一樣。

遇到一燈和尚的，未必是他的功勞；遇到酒肉和尚的，未必是他的過錯。

人與人有這樣大的差異，你憑什麼就能說誰『應該能』怎麼樣呢？」

小和尚慚愧的說：「師父，我知道錯了。」

師父卻搖頭說：「不，其實你最大的錯，卻並不在於此。」

小和尚睜大了雙眼問：「那我到底錯在哪裡呢？」

師父說：「錯在你沒有學著用佛的眼睛去看，用佛的心去想。

你仔細想一想，同樣不能理解你的意思，

為什麼你對師兄發怒，對小猴子開懷大笑？

他們其實是相同的，變化的是你自己。

所以問題並不出在他們身上，而在你身上。

你不對小猴子發怒，是因為你覺得是人，他​​是猴，

你比他的智慧高得多，因此你就可以包容他的錯誤。

而你師兄們是人，你也是人，你的智慧跟他們是同一個層次，

因此就包容不了他們的錯誤。

如果是佛呢？彿看到你師兄們的錯誤，他會發怒嗎？

他當然不會，因為佛的智慧可以包容一切。

你最大的錯誤就在於，沒有試著用佛的眼光去觀察世人，

用佛的慈悲去憐憫世人，用佛的智慧去包容世人。

悟覺妙天禪師開示：

在金剛經十八品中，佛提到「五眼」：肉眼、天眼、法眼、慧眼和佛眼。

這五眼，是修行人依自己修行的清淨程度，而有所提升、見證而來的。

我們應該要追求的，是身心的清淨，你修行到達什麼樣的境界，自然就會顯現出那個境界。

如果你真正到達佛眼的境界，就能夠一體同觀，同體大悲。

  【資料來源：禪教會】